У 1960-х роках, в епоху Бітлз і Роллінг Стоунз, сексуальної революції, висадок на Місяць і зменшення відвідуваності церков, вважалося, що релігія остаточно відходить у минуле.
«У міру розвитку сучасного суспільства релігія відступає і стає все більш беззмістовною». Так з’явилася теорія секуляризації.
«У 21 столітті віруючі, ймовірно, будуть представлені лише невеликими сектами, які об’єднаються, щоб протистояти світовій секулярній культурі», – писав молодий соціолог Пітер Бергер у газеті «New York Times» у 1968 році.
Цю думку поділяли і планувальники Бійльмермера, житлового району на південному сході Амстердама, побудованого в 1960-х роках як ідеалістичне місто майбутнього. На основі ідей швейцарського архітектора-модерніста Ле Корбюзьє було зведено понад тридцять десятиповерхових житлових будинків довжиною від 200 до 300 метрів, розташованих у вигляді стільників.
У цьому «місті майбутнього» не було заплановано жодної церкви. Адже релігія, як вважалося, мала зникнути.
У 80-90-х роках експеримент «Бійльмер» завершився повним провалом. Навіть начальник поліції назвав його «районом національного лиха, синонімом злочинності, наркотиків, безробіття та нелегальних іммігрантів».
Несамовита релігійність
У 1999 році, через три десятиліття після публікації своєї статті в «New York Times», Пітер Бергер випустив збірку статей під назвою «Десекуляризація світу» (The desecularisation of the world). Десекуляризація! Більша частина світу була «такою ж несамовито релігійною, як і раніше», писав він. Він дійшов висновку, що сучасний світ не можна назвати секулярним. Факти просто не підтверджували тезу про секуляризацію.
Його дослідження релігійної картини світу показало, що майже скрізь набирали силу консервативні, ортодоксальні або традиціоналістські рухи: православна церква після падіння комунізму в Східній Європі, п’ятидесятництво в Латинській Америці, євангеліцизм у Китаї, Південній Кореї, а також іслам, буддизм та індуїзм.
Навіть у Європі імміграція стала одним із головних чинників, що сприяли поверненню до віри. У той час як у деяких західних країнах набирає силу консервативний, «білий» християнський націоналізм, мігранти-віряни з Африки, Латинської Америки, Азії та Близького Сходу принесли до Європи нові форми яскравої християнської общини.
Нині район Бійльмермер підтверджує висновок Бергера. Мігрантські громади, в яких є багато християн, допомогли омолодити район. За ці роки з’явилося близько 150 християнських спільнот, які збираються у найрізноманітніших соціальних локаціях – від паркінгів до нещодавно зведених церковних будівель. Наприклад, De Kandelaar – це чотириповерховий комплекс, який відображає багатокультурний характер району і є місцем, де проводять служіння п’ятнадцять церков мігрантів.
Отже, коли ми підходимо до останнього з дев’яти заходів «Geloof in Mokum» («Віра в Амстердамі»), присвячених дослідженню впливу віри на формування Амстердама протягом дев’яти століть, ми бачимо місто, яке є одночасно світським і багаторелігійним. Під час попередніх заходів, присвячених 19 і 20 століттям, ми побачили, як Просвітництво значною мірою відсунуло релігію на другий план у суспільстві. Ми також побачили, як віра продовжувала опиратися і пробиватися, немов трава, що проростає крізь бетон. Réveil 19 століття, а потім соціальне бачення плюралізму Абрагама Кьойпера повернули віру в центр суспільного життя. Багато хто усвідомив, що люди – це не лише раціональні істоти. Вони мають почуття. Вони прагнуть трансцендентного.
Творчий вплив
Сьогодні політики-популісти продовжують просувати свою політику страху, лякаючи навалою мігрантів, які підривають традиційний європейський спосіб життя. Однак вони не беруть до уваги інноваційний, творчий та оновлюючий вплив, який часто мали мігранти, про що свідчить історія Амстердама. Амстердам є Амстердамом лише завдяки століттям імміграції – людям, привабленим місцевою свободою та можливостями, – євреям зі сходу та заходу, франкомовним гугенотами та валлонам, дисидентам з Англії, зокрема отцями-пілігримами, з Німеччини та Бельгії, колишніх колоній, таких як Індонезія та Суринам, гастарбайтерам з Марокко та Туреччини, іншим з Гани, Нігерії та інших африканських країн, біженцям із зони воєнних дій на Близькому Сході та в Україні.
Мігранти також принесли з собою іслам, індуїзм та інші релігії. В Амстердамі лідери різних релігійних конфесій взяли на себе завдання співпраці заради спільного блага шляхом міжконфесійних об’єднань. Свобода релігії означає свободу для кожної релігійної спільноти, а не тільки християн.
На завтрашньому вечірньому заході «Geloof in Mokum» доктор Піт Брінксма поділиться новими дослідженнями про значний внесок релігійних мереж у соціальні послуги, який оцінюється в мільйони євро. Доктор Берт де Руїтер розповість про налагодження дружніх стосунків з представниками інших релігій. Дискусійна група поділиться сформованим вірою баченням Амстердама 2050 року.
Етнічне розмаїття цих ініціативних вірян, особливо в районі Бійльмер, нагадує описане в Об’явленні видіння величезного натовпу, що стояв перед престолом, з усіх народів, поколінь, народностей і племен. Для білих націоналістів, які прагнуть потрапити до Райських воріт, цей погляд на рай може стати несподіванкою.
До наступного тижня,
