Коли мій наймолодший син в розмові по «скайпу» познайомив свою майбутню дружину з моєю 90-літньою матір’ю, перше запитання, поставлене молодій особі, було: «А що ти вивчаєш, люба?». «Богослів’я», – була відповідь. «О, як нудно!» – вигукнула моя мама імпульсивно. Вона була однією з тих, хто віддає перевагу практиці й досвіду над теорією.
Для багатьох з нас богослів’я – це сухі проповіді, церковні суперечки і розбіжності, а також книги в шкіряних палітурках, що стоять довгими рядами в кабінеті пастора; їх вміст далекий від життя, яким живуть люди з понеділка по суботу.
Деякі з реакцій моєї матері протягом багатьох років простежувалися і в моєму власному ставленні. Я борсався на поверхні богословських досліджень, вихоплюючи там і сям основні теми й терміни, і навчався (і викладав) на курсах вивчення Біблії. Але, бажаючи зрозуміти, як змінити світ навколо, я теж віддавав перевагу практиці та досвіду.
Однак, готуючись до інтенсивної магістерської програми з Місіонерського Лідерства та Європейських Досліджень, в рамках якої Центр Шумана співпрацює з ForMission College, я усвідомив революцію, яка відбувається в теологічних колах в останні десятиліття. Наша тема – контекстуальне богослів’я, що включає розуміння християнського послання і практики в конкретному місцевому контексті.
Подібно до того, як рання церква повинна була вирватися з іудаїстичних рамок, з яких вона виникла, щоб досягти світ за її межами, сучасна церква повинна вирватися із західних рамок, щоб стати по-справжньому глобальною церквою, вільною від західних модерністських припущень.
Протягом приблизно п’яти століть протестанти вважалися стандартом для богослів’я і церковних структур. Ці припущення були експортовані з місіями, разом із західними деномінаційними течіями та їх богословськими обґрунтуваннями, і стали частиною трансплантованих моделей християнства. Богослів’я як академічна дисципліна бере початок у Просвітництві, розглядаючи себе як чисте знання, виражене в твердженнях. Деномінації та організації відчули потребу скласти догматичні твердження, що призвело до численних суперечок і розколів.
Звільнення богослів’я
На початку 1960-х років, коли деколонізація звільнила незахідних мислителів від вузького стандартного мислення, з’явилися альтернативні культурні та богословські перспективи. Теології західної церкви розглядалися як продукти їх власного контексту і часу, з деякими припущеннями і сліпими плямами. Латиноамериканці, такі як Орландо Костас, Рене Паділья і Семюель Ескобар, були одними з перших, хто кинув виклик західним тлумаченням Писання і виявив протестантські сліпі плями, особливо в питаннях справедливості, расизму, політики, економіки та організації церкви.
Зростаюча глобалізація, як церкви, так і міжнародної культури, створила нових партнерів по діалогу, зруйнувавши гегемонію західного мислення. Леслі Ньюбігін і Девід Бош були двома провідними голосами із західною підготовкою і світовим досвідом більшості, які оскаржували західні культурні та часові припущення. Бош визнав, що зсув парадигми в богословському мисленні відбувався завдяки тому, що більшість світових богословів наполягали на тому, що місія, теологія і контекст формують тристоронні відносини. Деякі назвали цей зсув «звільненням богослів’я».
Богослів’я звільнення виникло з досвіду несправедливого гноблення в Латинській Америці у відповідь на питання: що біблійна історія може сказати про нашу конкретну ситуацію несправедливості? Подібно до того, як Бог контекстуалізував себе в Ісусі Христі в певний час і в певному місці, так і вся місія була по своїй суті контекстуальною.
Контекстуальне богослів’я перевертає низхідне, елітарне розуміння, згідно з яким богослів’я призначене тільки для професіоналів. Воно фокусується на низовому рівні та включає всю християнську спільноту в завдання розвитку богослов’я. Воно починається знизу з локального, окремого і конкретного, а не з більш високого рівня «пропозиціональних істин».
Що приводить до зв’язку між помісною церквою і місцевістю, де вона розташована. Систематичне богослів’я, як правило, не піднімає питання прогалин між церквою і культурою. Контекстуальне ж богослів’я запитає: як виглядає правління Боже в цьому контексті? І яка роль церкви в цьому перетворенні?
Слухати, розрізняти, бачити
Культура помісної церкви розвивалася там, де церква – це те місце, куди люди приходять зблизька і здалеку, щоб взяти участь у церковних заходах, і практично не взаємодіють з людьми, що мешкають по сусідству. Це часто культура, орієнтована на церкву, полонена мисленням клієнтів-споживачів пануючого ринкового менталітету.
Контекстуальне богослів’я визнає місію церкви бути доброю звісткою для тих, хто живе по сусідству, і особливо для тих, хто опинився на узбіччі суспільства. А це означає вміти слухати – важка вправа для тих з нас, активістів, хто звик говорити і давати відповіді. Це означає розуміти, що Бог вже активно працює в нашій місцевості. Нам потрібно навчитися розрізняти Його приховану присутність і роботу і сприяти в тому, що Він уже робить. Це означає очікування побачити Ісуса в звичайному, повсякденному житті, а не тільки в «святій» діяльності в «святих» місцях.
Контекстуальне богослів’я – це шлях до зустрічі з Ісусом та іншими. Важко, але не нудно.
До наступного тижня,
