Гасло «Ніколи більше» з’явилося після Другої світової війни і виникло з обіцянки запобігти повторенню жахіть Голокосту.
Згодом воно переросло в універсальне зобов’язання виступати проти расизму, дискримінації та насильства, а також стало закликом до дії в різних рухах за права людини.
Але з посиленням популістського націоналізму, політикою сильної руки та відмовою від міжнародного права і порядку, а також з відходом покоління, яке пам’ятає ту війну, гасло «Ніколи більше!» ризикує втратити своє значення на наших очах.
Повернімося до того, як це гасло з’явилося.
Три єврейські постаті особливим чином сприяли розробці моральної парадигми, висловленої у цій фразі:
- Забуття, як сказав Елі Візель, — це те, що дає злу друге життя.
- Аушвіц, попереджав Прімо Леві, був не аномалією, а тим, на що здатна людина: «Це сталося, отже, це може статися знову».
- Зло, за визначенням Ханни Арендт, було чимось моторошно звичайним — «банальним», бюрократичним, законним, шанованим. Це означало ніколи більше не бути байдужими, а не просто ніколи більше не допускати таборів. Найбільші злочини 20 століття були скоєні не монстрами, стверджувала Арендт, а звичайними людьми, які підкорялися, виконували накази і відводили погляд.
Отже, гасло «ніколи більше» ніколи не стосувалося лише минулого; це було застереження стосовно людської природи. Однієї моральної нажаханості було недостатньо. Цей заклик потрібно було інституціоналізувати.
- Польський єврей Рафаїл Лемкін винайшов слово «геноцид» у 1944 році після втрати 49 членів своєї родини, оскільки тодішнє законодавство не мало терміна для позначення цього злочину.
- Герш Лаутерпахт, польський єврей, який народився поблизу Лемберга (нині Львів), розвинув ідею «злочинів проти людяності», перенісши центр ваги з «держави як головної цінності» на «людину як головну цінність».
- Суддя Роберт Джексон був ключовою рушійною силою створення та стратегії Нюрнберзьких процесів (на трибуні на світлині вгорі). Він наполягав, щоб злочинців судили не пострілом у голову, як того прагнула частина американського військового командування, а через юридичний процес — через суд, правила та доказову базу.
Ці люди вірили, що закон може обмежити владу, коли мораль виявляється неспроможною. Результатом їхньої роботи стали Конвенція про геноцид (1948) та Загальна декларація прав людини (1948).
Часто ігнорувалися, але були надзвичайно важливими голоси християн, які закликали до покаяння та відповідальності.
- Карл Барт наполягав на тому, що Церква не може ховатися за нейтральністю. Мовчання, на його думку, саме по собі є політичним актом співучасті.
- Дітріх Бонгеффер (страчений у 1945 році) став посмертним свідком того, що учнівство може вимагати спротиву, навіть ціною великої жертви.
- Церкви також були змушені провести болісний самоаналіз. Німецькі протестанти визнали свою колективну моральну провину в Штутгартській декларації про провину (The Stuttgart Declaration of Guilt) 1945 року. Віра без мужності стала співучастю. Віра християнина, який не бере на себе відповідальність за світ, перестає бути справжньою. Нейтральність, наголошував Бонгеффер, не є невинуватістю, коли панує несправедливість.
Архітектори нової Європи започаткували Європейський проект не як економічну мрію, а як дисципліну миру. «Ніколи більше війни між нами» стало політичним еквівалентом цього гасла. Суверенітет держав і спільна відповідальність, що пов’язували колишніх ворогів у взаємній залежності, починаючи з вугільної та металургійної промисловості, мали на меті зробити війну між партнерами матеріально неможливою. Робер Шуман, Конрад Аденауер, Альчіде Де Гаспері — всі вони, сформовані диктатурою, в’язницею або вигнанням, — вірили, що примирення має бути системним, а не емоційним. Це був моральний проект, і Шуман наполягав, що йому потрібна душа.
Порожнє гасло?
Але пам’ять, передана поколінням, які не мають такого життєвого досвіду, ризикує стати марною. Нам потрібно знову згадати, чому взагалі з’явилося гасло «Ніколи більше».
Адже основоположна обіцянка Європи проходить випробування. Європа була побудована на переконанні, що закон має значення, що кордони не можна змінювати силою, що політика повинна формуватися на основі пам’яті. Якщо Європа не може захистити ці принципи, бо вони дорого їй обходяться, то «Ніколи більше» стає порожнім гаслом.
Ми спостерігаємо повернення тривожних ознак – з обох боків Атлантики: дегуманізуюча лексика («паразити», «шкідники», «зрадники»), легалізована дискримінація меншин, ностальгія, що використовується як зброя («зробимо нашу націю знову великою»), нормалізована брехня і зневага до правди, а також нейтральність, що подається як мудрість. Це не нові тенденції. Ми впізнаємо їх за 1930-ми роками.
З наближенням четвертої річниці кривавого і фатального вторгнення Путіна до південного сусіда, Україна ставить жорстке запитання: що означає «Ніколи більше», коли дії з ознаками геноциду, документуються в режимі реального часу — і все ще трактуються як «складні та неоднозначні»?
Україна загострює увагу на цій кризі. Масові депортації дітей, знищення ідентичності, свідоме переслідування цивільного населення, культурне знищення, заперечення національного існування, мова «перевиховання» та «переписування історії» — це не аномалії війни, а відгомін найтемніших сторінок європейської історії. Саме для запобігання таким злочинам і було розроблено післявоєнне право.
«Ніколи більше» не означає, що зло не повернеться. Це значить, що коли зло повернеться, його буде ідентифіковано, йому буде чинитися опір і воно буде зупинене. Це вимагає пам’яті, яка турбує, а не пам’яті, яка втішає. Це питання про те, чи Європа все ще вірить у те, що колись проголосила: що людська гідність недоторканна, а мовчання перед обличчям жорстокості є співучастю.
До наступного тижня,
