Как мы, к сожалению, наблюдали в последние дни, религия и политика могут стать токсичной смесью. Джонатан Сакс, покойный главный раввин Великобритании, однажды посоветовал: «Не смешивайте религию и политику. Смешав религию и политику, вы получите ужасную политику и еще худшую религию».
Сакс был одним из ведущих голосов нравственности в Британии, который последовательно рассматривал социальные, этические и политические вопросы в библейских рамках. Поэтому ясно, что он говорил не о том, что вере нет места в обществе. И не о том, что верующие не должны высказывать мнение по социальным и политическим вопросам.
То, как именно соотносятся религия и политика, остается предметом путаницы в евангелических кругах по обе стороны Атлантики – в вопросах недавних президентских выборов, христианского национализма, брексита и, в меньшей степени, Европейского Союза.
Сам Сакс был членом института политической власти, Палаты лордов, в которой он иногда высказывался по вопросам веры следующим образом:
«… политизация религии и религизация политики (…) на протяжении всей истории были смертельной комбинацией. В конечном итоге это будет нести угрозу всем нам, потому что в эпоху глобализации ни одна страна или культура не стоят особняком.
После религиозных войн XVI и XVII веков группа мыслителей, в том числе Джон Мильтон, Томас Гоббс, Джон Локк и Бенедикт Спиноза, сели, перечитали Библию и определили некоторые из наиболее важных идей, когда-либо сформулированных о государстве и обществе: общественный договор, нравственные границы власти, свобода совести, доктрина терпимости и сама концепция прав человека. Это были религиозные идеалы, основанные на Библии. Именно это имел в виду Джон Ф. Кеннеди, когда сказал в своей инаугурационной речи, что «те же революционные убеждения, за которые боролись наши предки, по-прежнему остаются предметом спора во всем мире — вера в то, что права человека исходят не от щедрот государства, а из руки Божьей».
Должен существовать некий набор принципов, к которым мы можем прибегать и за которые будем нести ответственность, если человечество хочет уцелеть, пережив наши религиозные различия. Свобода вероисповедания связана с нашими общечеловеческими ценностями, и мы должны бороться за нее, чтобы не потерять». (Палата лордов, 15.07.15)»
Сакс утверждал, что Библия сыграла центральную роль даже в формировании нашей современной политики. Так почему церкви или синагоги не должны высказываться по политическим вопросам? Должны ли церковные лидеры советовать своим прихожанам, за кого или за какую партию голосовать?
Некоторые церковные традиции продумали этот вопрос больше, чем другие. В своем предисловии к «Evangelicals in the public square» («Евангельские христиане в обществе») Й. Будзишевски сетует на то, что «хотя протестанты уже давно играют определенную роль в обществе, они так и не выработали ясного, целостного и последовательного христианского взгляда на то, что такое политика». Евангельские христиане, как правило, были «интуиционистами», доверяя своему «освященному здравомыслию», но не доверяя работе интеллекта, как заметил Марк Нолл в «The Scandal of the Evangelical Mind» («Соблазн протестантского разума»). Будучи, вероятно, убежденными, что Иисус является Господом всех сфер жизни, в том числе и общественных институтов (правительство, образование, СМИ, бизнес, спорт …), они склонны думать о вере с индивидуалистической точки зрения: «Если бы все обратились веру, то в обществе все наладилось бы само собой…»
Таким образом, евангелизация, личное ученичество и насаждение церквей обычно пребывают в центре евангелической миссии, оставляя в небрежении процветание человеческой жизни во всех ее аспектах, восстановление Божьего замысла для всего человечества и всего Его творения, которые емко выражены одним еврейским словом: шалом.
В то время как ориентированные на миссионерство мыслители правильно и не без оснований призывают церковь стать миссионерской, «присоединиться к Богу в своем микрорайоне», а не сосредотачиваться исключительно на программах, ориентированных на церковь, нам также необходимо сделать еще один шаг: к тому, чтобы «присоединиться к Богу в обществе».
К счастью, есть наставники, в прошлом и настоящем, которые способны помочь нам.
У Абрахама Кёйпера, человека своего времени, есть что предложить нам и сегодня. Он был одновременно и церковным служителем, и политиком, но не смешивал эти роли. Движимый своей верой, он отказался от одной роли, дабы посвятить себя другой. Он учил, что церковь как институт должна провозглашать Божьи постановления, Его истину, Его цели и Его справедливость, но не выходить за рамки своего призвания, поручения и компетенции, высказываясь о конкретной политической силе или кандидатах. Однако церковь как Тело Христово, посланное группами или отдельными людьми в мир, должна была говорить и действовать как соль и свет внутри политических партий, профсоюзов, профессиональных объединений и образовательных учреждений, чтобы «восстановить на благо нации святые Божьи постановления в церкви и семье, в государстве и школе».
Одним из современных наставников является Дэвид Койзис, с которым мы поговорим об этих вопросах веры и политики завтра во время наших февральских «Шуманских бесед». Присоединяйтесь к нам в прямом эфире или посмотрите встречу позже на www.youtube.com (ищите Schuman Talks).
До следующей недели,
