Частину консервативного християнського світу захопила зваблива ідея: нібито нам потрібні сильні лідери-націоналісти, щоб захистити «християнську цивілізацію» від секулярного лібералізму, морального занепаду та культурної роздробленості.
У цій історії Путін постає як захисник традиційного православ’я, а Трамп — захисник християнської Америки. Орбан просував ту саму ідею під час свого автократичного правління в Угорщині: злиття християнства з націоналізмом та цивілізаційною боротьбою.
Проте така риторика суттєво спотворює християнську віру. Як у путінській Росії, так і в американському націоналізмі епохи Трампа християнство дедалі більше перетворюється на політичну релігію, пронизану образами, прагненням до влади та мілітаризмом, — при цьому вибірково запозичуються біблійні образи та ігнорується головна біблійна заповідь про любов до ближнього.
Найбільше занепокоєння викликає те, що цей рух уславлює війну та насильство. Представлене ним християнство більшою мірою сповідує завоювання, панування, боротьбу з ворогами та культурне виживання, ніж смирення, примирення, милосердя чи миротворчість. На перший план висуваються оповіді про війни зі Старого Завіту, тоді як вчення Ісуса про любов до ворогів, турботу про чужинців та благословення миротворців ігноруються.
За правління Путіна союз між Кремлем і російською православною церквою перетворив православ’я на ідеологічний інструмент держави. Патріарх Кирило неодноразово називав війну Росії проти України «священною боротьбою» проти західної корупції та морального занепаду. Російських солдатів благословляють перед тим, як відправити їх у «м’ясорубку» на передову.
Ніщо не символізує це більш яскраво, ніж Собор Воскресіння Христового під Москвою, будівництво якого було завершено у 2020 році на честь 75-ї річниці перемоги Радянського Союзу у Другій світовій війні. Цей величезний собор возвеличує російські воєнні перемоги, а мілітаристська символіка безпосередньо вплітається у сакральний простір. Це пам’ятник національній могутності, а не покаянню. Християнство поглинається міфологією держави.
Ця мілітаризована духовність прямо суперечить основним принципам християнської етики. На окупованій території України путіністи зруйнували або пошкодили понад 700 церковних будівель, здебільшого тих, що належали баптистським общинам. Християнські спільноти, які відмовляються підкорятися Москві, вважаються ворогами, незалежно від того, чи це православні, католики чи протестанти. На окупованих територіях пасторів і священиків викрадають, катують, ув’язнюють і вбивають.
«Християнство», яке виправдовує насильство над сусідніми народами, перестає бути Євангелієм Христа.
Культурна війна
Попри відмінності у формі, американська версія дедалі більше нагадує російську за своїм духом. В оточенні Трампа консервативні християни перейняли риторику безперервної культурної війни. Політичні опоненти зображуються вже не просто як ті, що помиляються, а як екзистенційні вороги Бога, нації та цивілізації. Публічне християнство стає невіддільним від демонстрації жорсткості, домінування, маскулінності та патріотичної войовничості.
Поява «міністра війни» (!), Геґсета, на мітингу консервативних християн «Rededicate 250», що відбувся минулих вихідних у Вашингтоні, зміцнила думку про те, що християнство войовничого, хрестоносного типу набирає впливу в націоналістичних колах. Геґсет пропагує ідею войовничого християнського націоналізму та цивілізаційної боротьби, а не покаяння, смирення чи примирення.
Християнство, яке тлумачиться переважно через призму оповідей про завоювання, ігнорує більш широку біблійну лінію, спрямовану на справедливість, милосердя та примирення. У Святому Письмі шукають образи воїнів і царів, тоді як неодноразові заклики єврейських пророків захищати чужинців та радикальна заповідь Ісуса «любіть своїх ворогів» відсуваються на другий план.
Захищати гідність
І Старий, і Новий Завіти наголошують на гідності кожної людини, створеної за образом Божим. У притчі про милосердного самарянина Ісус розширює поняття любові до ближнього, виходячи за межі племені та нації. Апостол Павло вчить, що у Христі етнічні та соціальні розбіжності долаються.
Проте націоналістичне християнство звужує поняття милосердя виключно до власного народу. Чужинці стають загрозою. Іммігранти — загарбниками. Політичні опоненти — ворогами Бога. Військова сила стає джерелом духовного сенсу. Хрест загорнуто в прапор.
Слід визнати, що багато християн у Європі та Америці щиро стурбовані агресивним секуляризмом, моральною роздробленістю та стрімкими культурними змінами. Вони побоюються втрати сенсу, спадкоємності та моральних засад. Тому лідери, які обіцяють навести лад і відродити культуру, безумовно стають привабливими.
Але саме християни повинні протистояти лідерам, які заявляють, що захищають «християнську цивілізацію», але не втілюють дух Христа, проявляючи правдивість, смиренність, милосердя, справедливість і любов до ближнього. Завдання віруючих полягає не в тому, щоб сакралізувати владу, а в тому, щоб говорити їй правду; не в тому, щоб прославляти конфлікти, а в тому, щоб прагнути примирення; не в тому, щоб обоготворяти національну велич, а в тому, щоб захищати гідність кожної людини.
У книзі Приповістей 6:16-19 наведено перелік «шести речей, які ненавидить Господь», які допомагають нам оцінювати наших лідерів: зарозумілий погляд очей, брехливий язик, руки, що проливають невинну кров, серце, що виношує злі плани, ноги, що поспішають на злочин, неправдивий свідок, що сипле брехнею та сіє чвари в спільноті.
Лідери можуть посилатися на релігійні переконання чи патріотичні чесноти, але якщо їхня суспільна діяльність характеризується жорстокістю, обманом, зарозумілістю, мстивістю, чварами чи нестриманістю, їхні слова є порожнім звуком.
П’ятидесятниця — це слушний час, щоб застосувати описані Павлом «плоди Духа» для оцінки політичного керівництва: любов, радість, мир, терпеливість, доброта, милосердя, вірність, лагідність і стриманість.
P.S. Якщо існують неправильні способи участі християн у суспільному житті, то які ж тоді правильні? Саме це ми розглянемо у другому модулі літньої школи Engaging the Public Square («Залучення в суспільне життя»), що відбудеться 20–24 липня. Приєднуйтесь до Трона Ансальдо, Еда Гегера, колишнього прем’єр-міністра Словаччини, (у форматі Zoom), мене та інших учасників в Амстердамі.
Або ви можете приєднатися на тиждень раніше до програми «Залучення міста» (13–17 липня) або на тиждень пізніше до програми «Залучення Європи» (27–31 липня).
